Νόημα και ουσία της ιερής ψαλμωδίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία

Η χριστιανική Ορθοδοξία είναι ο πολιτισμός της αρμόζουσας στάσεως του ανθρώπου ενώπιον του Θεού, της αρμονικής και ορθής σχέσεως και λατρείας προς τον Θεό.

Ο Θεός είναι ακατάληπτος και ανείπωτος· αποκαλύπτεται στον Αιώνιο Λόγο του, στον Ιησού Χριστό, στον οποίο βλέπουμε συγχρόνως το πρόσωπο του Πατέρα. Κατά την ορθόδοξη κατανόηση η λατρεία είναι αισθητή και πνευματική έκφραση τέλειας θεοσέβειας, ζωντανή συνάντηση με τον Θεό και πνευματική άσκηση, θαυμαστό “παιχνίδι αγάπης μεταξύ ανθρώπου και Θεού”.

Στην ορθόδοξη λατρεία μόνο ψάλλεται. Όργανα δεν χρησιμοποιούνται, διότι στην ιερή λατρεία δεν πρέπει να ηχεί όργανο κατασκευασμένο από ανθρώπινο χέρι, αλλά το ευγενέστερο ηχητικό σώμα που ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε: η ανθρώπινη φωνή.

Η αρχική ψαλμωδία της αρχαίας Εκκλησίας είναι οδός ασκήσεως και σύμβολο, εφόσον αιώνια πνευματική πραγματικότητα και χρονική γήινη μορφή γίνονται ένα. Όπως η λατρεία στο σύνολό της, έτσι και η ιερή ψαλμωδία έχει ασκητικό-μυσταγωγικό και αποκαλυπτικό, κηρυκτικό νόημα. Ο όρος “θεουργία”, δηλαδή περίπου “ενέργεια του Θεού”, περιλαμβάνει και τις δύο πλευρές.

Ο θεουργικός χαρακτήρας της ιερής ψαλμωδίας φαίνεται καθαρά εκεί όπου αυτή υψώνεται πάνω από κάθε κοσμική λειτουργικότητα και γίνεται καθαρή, αρχέγονη μουσική, θα λέγαμε “πρωτομουσική”. Δεν πρόκειται για αφηρημένη ιδέα μουσικής, αλλά για συνεργειακό γεγονός μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Ο αληθινός χορικός ενεργείται από το Άγιο Πνεύμα και γεννιέται από τον Αιώνιο Λόγο, που ήταν εν αρχή, δια του οποίου τα πάντα δημιουργήθηκαν, που ήταν προς τον Θεό και είναι Θεός. Δεν πρόκειται να “αρέσει” στους ανθρώπους, να “ξυπνήσει αισθήματα” ή να είναι “μοντέρνος”. Η αρχική, ως επί το πλείστον μονόφωνη ιερή ψαλμωδία της Εκκλησίας, που αναπτύσσεται από τον βασικό φθόγγο και γύρω από αυτόν και άλλους κεντρικούς φθόγγους μέσα από τον άγιο λόγο, είναι ο τρόπος της πιο εσωτερικής προσευχής απλωμένος σε ιερή πολιτιστική μορφή. Η ψυχή ακούει, κινείται στο πνεύμα και προσκολλάται σε αγία θεωρία στην αιώνια ψαλμωδία των αγγέλων, στις σκέψεις, δυνάμεις και πρωταρχικούς λόγους του Θεού. Ζητούμενο είναι να αποδοθούν τα αιώνια αρχέτυπα όσο γίνεται πιο καθαρά και διαυγώς. Αυτή η καθαρότητα αντιστοιχεί στην αγία και αγιαστική δύναμή τους, που είναι ανυψωμένη πάνω από κάθε κοσμικό. Μόνο ως συνέπεια αυτής της πνευματικής αμεσότητας και καθαρότητας εμφανίζονται πάλι ως ενέργεια της ιερής ψαλμωδίας και ποιότητες συναισθήματος, αλλά εδώ καθαρμένες και καθαρτικές.

Έτσι η ιερή ψαλμωδία υπερβαίνει το όριο μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας. Ερχόμενη από την ιερή σιωπή και ακρόαση ενώπιον του Θεού, περνά στην καθαρότερη μορφή εκφράσεως πνευματοκίνητης γλωσσολαλίας. Γεμάτη από θεία χάρη και δύναμη, γίνεται γήινη εικόνα και αντίλαλος της αιώνιας ψαλμωδίας των αγγέλων. Δεν είναι “φτιαγμένη από ανθρώπους”, αλλά γεννημένη σε ενεργειακή και ακουστική μορφή μέσα από πνευματική θεωρία των αρχέτυπων. Μιλά απευθείας στην πνευματική ψυχή. Αυτή την πρωτοχριστιανική μορφή ψαλμωδίας την ονομάζουμε χορικό.

Ορφέας και Χριστός στην ιερή παράδοση

Η υψηλή τέχνη της μουσικής περιέχει ανέκαθεν γνώση των μαντικών της διαστάσεων. Οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι μορφωμένοι μοναχοί γνώριζαν καλά τις πνευματικές παραδόσεις της αρχαιότητας, που αργότερα ονομάστηκαν “ερμητικές”. Δεν είναι λοιπόν παράδοξο ότι στις πρώιμες χριστιανικές τοιχογραφίες ο μυθικός αοιδός Ορφέας εικονιζόταν συχνά ως προτύπωση του Χριστού. Στους ορφικούς μύθους προεικονίζονται ουσιώδη αρχετυπικά μοτίβα της ιστορίας του Ιησού Χριστού. Γι’ αυτό οι πρώτοι Πατέρες, όπως ο Κλήμης Αλεξανδρείας, είδαν τον Ορφέα ως προτύπωση του Χριστού. Ο Ορφέας μπορούσε, κατά τον αρχαίο ελληνικό μύθο, με τη δύναμη του άσματός του να συγκινεί ζώα, φυτά και ακόμη και πέτρες. Ο Κλήμης βλέπει εδώ την αποφασιστική αναλογία προς τον Χριστό, ο οποίος ανασταίνει νεκρούς και κάνει από πέτρες ανθρώπους “μόλις έγιναν ακροατές του άσματος”. Όπως ο Ορφέας με το άσμα του αποσπά βαθύτατη συγκίνηση από έμψυχη και άψυχη ύλη και την ανυψώνει στο ανθρώπινο επίπεδο αισθήσεως, έτσι το Ευαγγέλιο περιγράφει ανάλογο γεγονός σε ανώτερο επίπεδο. Ο Ιησούς καλεί με τον Λόγο του, που είναι ο ίδιος, τον γήινο άνθρωπο από τον θάνατο στη ζωή. Η ανάσταση των νεκρών είναι απόδειξη της θείας δημιουργικής δυνάμεως που κατοικεί στον Ιησού ως αληθινό άνθρωπο και αληθινό Θεό, αλλά και παραβολή. Κατά την πνευματική ανάγνωση της Γραφής ο “κανονικός”, αφώτιστος και πνευματικά αμαθής άνθρωπος μοιάζει με κοιμώμενο, τυφλό ή χωλό. Από την άποψη του αρχέτυπου που έχει τεθεί μέσα του, βρίσκεται ακόμη στο στάδιο μιας νεκρής πέτρας. Μόνο η ανθρωπότητα που ξυπνά στο Πνεύμα, για την οποία από την αρχή είμαστε καλεσμένοι και δημιουργημένοι, έχει ποιότητα αιώνιας υπάρξεως. Η ανάσταση των νεκρών στις βιβλικές διηγήσεις είναι επομένως πάντοτε εικόνα και παραβολή της πνευματικής αναγεννήσεως εξ ύδατος και Πνεύματος, για την οποία ο Ιησούς μιλά στον Νικόδημο. Ο άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας λέει: “Ο Θεός έγινε άνθρωπος, για να γίνει ο άνθρωπος Θεός."

Η θέωση παραμένει μέχρι σήμερα το κεντρικό θέμα της ορθόδοξης χριστιανικής ασκητικής και πνευματικότητας. Αυτή η ουσιαστική προσέγγιση προς τον Θεό, που πραγματοποιείται στο είναι και στο γίγνεσθαι έως την ομοίωση με Αυτόν, είναι οι μεγάλοι καρποί της ορθόδοξης μυστικής οδού. Είναι η οδός του υψηλού θείου έρωτα.

Ψαλμωδία των αγγέλων

Στο υπόβαθρο της μυστικής θεολογίας των πρώτων Πατέρων, η ιερή ψαλμωδία της Εκκλησίας είναι κεντρικός φορέας του μυστηρίου της λατρείας. Γι’ αυτό οι εκκλησιαστικοί και μοναστικοί Πατέρες, όπως ο Αμβρόσιος Μεδιολάνων, ο Εφραίμ ο Σύρος, ο Διονύσιος, ο Σάββας Ιεροσολύμων, ο Ιωάννης Δαμασκηνός, αργότερα ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ο Ρωμανός ο Μελωδός, ο Ιωάννης Κουκουζέλης στη Λαύρα του Άθω και αμέτρητοι άλλοι μέχρι σήμερα, ήταν πάντοτε ταυτόχρονα άγιοι ποιητές και ψάλτες. Στην ψαλμωδία τους ζει ο Αιώνιος Λόγος, ο ίδιος ο Χριστός· ενεργεί από τη λυτρωτική και δημιουργική δύναμη και παρουσία του Αγίου Πνεύματος. Οι ύμνοι και ο τρόπος της ψαλμωδίας πρέπει να αντιστοιχούν στις ασκητικο-πνευματικές προϋποθέσεις της θεουργίας και της ορθόδοξης μυστικής παραδόσεως. Δεν αρκεί λοιπόν ο υμνογράφος και ψάλτης να είναι “μόνο” μουσικά εκπαιδευμένος· πρέπει στον ίδιο βαθμό να είναι καθαρμένος από την άσκηση της πνευματικής προσευχής και να έχει αίσθηση των αρχετυπικών ενεργητικών δυνάμεων.

Αρχέτυπα ονομάζουμε τις αιώνιες βουλές και δημιουργικές σκέψεις του Θεού, δια των οποίων έγινε και γίνεται κάθε ον και στις οποίες αναπαύεται το μέτρο κάθε τελειότητας. Αυτά τα αρχέτυπα είναι πνευματικά, δηλαδή υπερβατικά, ανώτερα από κάθε γήινη λογική και προσιτά μόνο στο πνεύμα, στον πνευματικό νου. Δεν συλλαμβάνονται ορθολογικά, αλλά αποκαλύπτονται άμεσα στην πνευματική θεωρία. Όταν αποκτούν γήινη μορφή, εδώ στον προσευχόμενο και ψαλλόμενο ύμνο ή ψαλμό, αναπτύσσουν τη δύναμή τους και προς τα έξω ως ήχος στον χώρο και στον χρόνο. Υπό αυτή την έννοια η λειτουργική ψαλμωδία είναι και εικόνα, ίσως μάλιστα στην συμβολική της ενέργεια να υπερβαίνει την ζωγραφισμένη εικόνα. Σε κάθε περίπτωση το αντίτυπο πρέπει να πλησιάζει όσο γίνεται το αρχέτυπο και να μορφώνει την πνευματική πραγματικότητα και δύναμη μέσα στον αισθητό κόσμο. Το αντίτυπο είναι αρχικά ιερογλυφικό, ρούνος, ενεργό ιερό σημείο. Όπου προστίθεται η πνευματική διάσταση, όπου ο άνθρωπος που δέχεται είναι ανοιχτός με πνευματική καθαρότητα και όπου είναι παρούσα η ενεργούσα θεία χάρη του Αγίου Πνεύματος, εκεί το αντίτυπο είναι γεμάτο από τη χάρη και δύναμη του Θεού. Στο πλαίσιο αυτό μεγάλη σημασία έχει η διδασκαλία περί των θείων ενεργειών, όπως δόθηκε πάντοτε στην ορθόδοξη παράδοση και αργότερα διατυπώθηκε από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά. Ο Παλαμάς κατανοεί αυτή την πραγματικότητα πνευματολογικά, ως ενέργεια και ενοίκηση του Αγίου Πνεύματος. Στη λατρεία της Εκκλησίας η ενέργεια του Πνεύματος αποβλέπει στη γνώση και υποδοχή του Αιώνιου Λόγου του Θεού. Η απεικόνιση της αιώνιας ψαλμωδίας των αγγέλων στην ιερή ψαλμωδία της Εκκλησίας είναι αρχαιότατος τόπος της χριστιανικής λειτουργικής. Δεν πρέπει να νοείται απλώς μεταφορικά. Η ψαλμωδία των αγγέλων στον θρόνο του Θεού είναι αρχέτυπο του χορικού με πνευματικό-οντολογικό νόημα. Από εκεί προέρχεται η καθαρότητα και η υπερβατική δύναμη που αισθανόμαστε όταν συναντούμε αληθινό χορικό. Όπως το μέλος του χορικού περιστρέφεται γύρω από το ίσον, αναπτύσσεται από αυτό και επιστρέφει σε αυτό, έτσι και αυτή η ψαλμωδία κεντρώνει τις δυνάμεις της ψυχής στην καρδιά, στο πνευματικό κέντρο, και ανοίγει εκεί την πνευματική μας αντίληψη.

Λόγος, Λόγος και Πνεύμα στον χορικό

Η μουσική μορφή του χορικού αναπτύσσεται από τον προσευχόμενο λόγο. Αυτό νοείται σε πολλά επίπεδα: 1. στο γλωσσικό, 2. στο πνευματικό, που ονομάζουμε αρχετυπικό, και 3. στο επίπεδο του Λόγου, του Αιώνιου Λόγου του Θεού.

Η συγκεκριμένη διαμόρφωση του μέλους ακολουθεί πρώτα τους φυσικούς τονισμούς και ρυθμούς, τη συντακτική και αρχιτεκτονική δομή της γλώσσας. Πέρα από αυτό ακολουθεί τις νοηματικές κινήσεις του αγίου λόγου και τον αντίλαλό τους στη συνείδηση των πνευματικά γνωριζόντων όντων.

Οι ύμνοι και ψαλμοί που αποτελούν τα κείμενα του χορικού είναι συχνά υψηλή μυστική ποίηση. Το πνευματικό τους νόημα ανοίγεται στην πνευματική θεωρία από την οποία γεννήθηκαν και την οποία ζητούν να γεννήσουν στον ακροατή. Πνευματικό νόημα ονομάζουμε το προγλωσσικό, ή καλύτερα υπεργλωσσικό περιεχόμενο αυτών των κειμένων, την άμεση ενέργεια των θείων σκέψεων στο ανθρώπινο πνεύμα, η οποία σε δεύτερο στάδιο εκφράζεται έμμεσα, σαν διαθλασμένη στο πρίσμα της ανθρώπινης αντιλήψεως και εκφράσεως, και λαμβάνει μορφή. Έτσι ήδη η γλώσσα παλεύει στο όριο της απορίας για την πιο αληθινή δυνατή έκφραση του ανείπωτου μυστηρίου, και έτσι γεννιέται μυστική ποίηση.

Με τον ίδιο τρόπο και από τις ίδιες πηγές των αρχετυπικών επιπέδων, ή αλλιώς από τις ουράνιες σφαίρες, αντλεί ο χορικός. Επειδή ως προγλωσσικό ή υπεργλωσσικό μέσο μπορεί να προσκολλάται άμεσα στις πνευματικές ενέργειες, ή και να είναι εικόνα και παρουσία των κυκλικών τους κινήσεων, η λειτουργική ποίηση, που είναι η ίδια γλώσσα και λεκτική μορφή του ανείπωτου πρωταρχικού Λόγου, αποκτά στο μέλος του χορικού την αισθητή πνευματική της μορφή και αρχετυπική ανύψωση.

Στον Χερουβικό Ύμνο της Θείας Λειτουργίας του αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου λέγεται προγραμματικά:

ή σε άλλο σημείο λέγεται για τον Θεό:

Πάντοτε βρίσκεται στο βλέμμα η μυστική γνώση. Έτσι στους πολύ αρχαίους τριαδικούς ύμνους στην αρχή του Όρθρου λέγεται:

Ο εκκλησιαστικός υμνογράφος στην παραδοσιακή κατανόηση δεν είναι συνθέτης με τη συνηθισμένη έννοια, αλλά μάλλον μοιάζει με μαία πνευματικών δυνάμεων. Μετέχει στο μυστήριο της Παναγίας Θεοτόκου Μαρίας, η οποία συνέλαβε τον Αιώνιο Λόγο του Θεού από το Άγιο Πνεύμα και τον γέννησε εν σαρκί. Ανάλογα ο υμνογράφος οδηγεί τον Αιώνιο Λόγο του Θεού σε μορφή με τον δικό του τρόπο. Όπως η πνευματογέννητη λειτουργική ποίηση αντλεί από τον ανείπωτο Αιώνιο Λόγο του Θεού, όπως η αγιογραφία ζει, πέρα από τις ιστορικές μαρτυρίες, και από τη θεωρία των ουράνιων μορφών, έτσι ο άγιος υμνογράφος ακούει την ψαλμωδία των αγγέλων, τον ήχο των ουράνιων σφαιρών.

Αυτή η “ακρόαση” δεν είναι ακουστικό γεγονός, αλλά πάλι πνευματική θεωρία, τρυφερή αμοιβαία πρόσφυση των κινήσεων και δυνάμεων της ψυχής και του θείου Λόγου, παιχνίδι αγάπης της θείας σοφίας στον άνθρωπο με τον Θεό που πλησιάζει, αποσύρεται και επανέρχεται.

Ένας ύμνος είναι τόσο τελειότερος όσο περισσότερο είναι αντίλαλος της αιώνιας ψαλμωδίας των αγγέλων. Γι’ αυτό ο χορικός, κατά τους νόμους της πνευματικής γνώσεως, είναι αληθινό και γνήσιο σύμβολο.

Η ψαλμωδία ως μυσταγωγία

Στην ψαλλόμενη Λειτουργία πρέπει, με βάση τις καταγεγραμμένες μελωδίες, να ενεργοποιηθούν οι πνευματικές, καθώς και οι λογικές και συναισθηματικές διαστάσεις του αγίου λόγου που αναπτύσσονται από αυτές. Από τους ψάλτες απαιτείται υψηλή μουσικότητα, διαίσθηση και πνευματικότητα, ώστε η αρχική υψηλή διάθεση της θεωρίας να μεταδοθεί στους ακροατές και, αν είναι ανοιχτοί και έτοιμοι, να τους ανυψώσει σε πνευματική κατανόηση του νοήματος και σε αίσθηση και υποψία των αρχέτυπων. Όλη η λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι μυσταγωγία, δηλαδή οδηγία προς το αιώνιο, ανείπωτο Μυστήριο· ο ορθόδοξος ναός είναι μυσταγωγικός χώρος. Χώρος και χρόνος υπερβαίνονται και ανοίγονται στην αιωνιότητα μέσα στο ιερό γεγονός της θεουργίας. Η ιερή ψαλμωδία σχηματίζει τον ηχητικό χώρο μέσα στον χρόνο, όπου θεουργία και μυσταγωγία εκτυλίσσονται.

Έτσι η λειτουργική ψαλμωδία γίνεται μοναδική και απείρως πολύτιμη πνευματικο-ασκητική άσκηση. Σε πολλά μοναστήρια του Αγίου Όρους δίνεται εξαιρετική βαρύτητα στο να μάθουν όσο γίνεται όλοι οι νέοι μοναχοί τον χορικό και να τον κατέχουν ενεργά. Εκεί γνωρίζουν ακόμη από πείρα ότι ο ορθός τρόπος της λειτουργικής ψαλμωδίας είναι ταυτόχρονα άσκηση στον ορθό τρόπο της πνευματικής προσευχής.

Διαμόρφωση του μέλους στον χορικό

Το μέλος του χορικού σχηματίζεται από μικρότερες μορφές, τις “χειρονομίες” ή “νεύματα”, που αποτελούνται από περισσότερους φθόγγους. Καθένας από τους οκτώ εκκλησιαστικούς ήχους έχει σειρά χαρακτηριστικών αρχών και καταλήξεων. Όλα αυτά αναγνωρίζονται όπως οι λέξεις, οι συλλαβές και οι γραμματικές δομές μιας γλώσσας. Οι χειρονομίες αποτελούν το λεξιλόγιο του χορικού. Λέγονται και νεύματα, όπως τα γραφικά σημεία με τα οποία γράφονται και τα οποία προέρχονται από τις χειρονομίες που ο χοράρχης σχεδιάζει με το χέρι στον αέρα, τη χειρονομία.

Τα νεύματα έχουν δική τους συμβολική, ώστε δεν είναι αδιάφορο πού και πότε εμφανίζεται ποιο νεύμα στο μέλος. Υπάρχουν επίσης, αναλογικά προς τη γλώσσα, ορισμένοι νόμοι που αποτελούν σύνταξη και γραμματική της μελοποιίας· η γνώση και τήρησή τους καθορίζει την ποιότητα της ψαλμωδίας.

Πάνω από όλα βρίσκεται ο νόμος της παν-αρμονίας, της ορθά διατεταγμένης συμφωνίας αρχέτυπου και αντιτύπου και της σωστής συνεργίας πνευματικών, ψυχικών και σωματικών δυνάμεων. Κατά αυτές τις αρχές το Πνεύμα αναπτύσσει άμεσα από τον λόγο το μέλος. Από αυτό διακρίνονται οι έμμεσες, πιο σχολικές διαδικασίες της παραδοσιακής χορικής συνθέσεως, που μιμούνται λίγο ή πολύ ελεύθερα υπάρχουσες μελωδίες. Στη Δύση γνωστή είναι η κοντραφακτούρα· η βυζαντινή παράδοση γνωρίζει πολύ ευρύτερες διαδικασίες που εφαρμόζονταν και εφαρμόζονται σχολικά.

Στην κοντραφακτούρα μια υπάρχουσα μελωδία προσαρμόζεται με όσο γίνεται λιγότερες αλλαγές σε νέο κείμενο. Μπορούν να τεθούν και εντελώς άλλα κείμενα, αλλά πρέπει να μοιάζουν όσο γίνεται με το αρχικό σε μήκος, ρυθμό και τονισμό. Αυτό οδηγεί ήδη κατά τη μετάφραση σε άλλη γλώσσα σε δυσκολίες και στην άγονη πρακτική να προσαρμόζεται η μορφή της γλώσσας-στόχου στη μορφή της γλώσσας-πηγής, ώστε να αλλάξει όσο γίνεται λιγότερο η δεδομένη μελωδία. Έτσι ασκείται βία στη γλώσσα-στόχο και το αποτέλεσμα είναι αντίστοιχα ανεπαρκές.

Στην λεγόμενη ειρμολογική και στα κοντάκια η χορική μελωδία του προτύπου χρησιμοποιείται μόνο ως υπόδειγμα και βασική δομή. Δεν προσαρμόζεται απλώς στο άλλο κείμενο, αλλά τα στοιχεία της συνδυάζονται εκ νέου κατά το κείμενο και το νόημά του. Είναι δυνατές μεγάλες επεκτάσεις, συντομεύσεις και μεταβολές του μέλους. Έτσι γεννιέται η ελεύθερη στροφική ψαλμωδία: αφενός ως μετρικά δεσμευμένη, σχετικά γρήγορη ψαλτική μορφή για τα τροπάρια των κανόνων κατά το πρότυπο του ειρμού, αφετέρου για τον αργό τρόπο των πρώιμων κοντακίων, όπου οι στροφές λέγονται προσόμοια. Και στις δύο περιπτώσεις πρόκειται αρχικά για τέχνη αυτοσχεδιασμού, που ασκούνταν σε ορθόδοξα μοναστήρια, καθεδρικούς και ενοριακούς ναούς. Από εδώ προέρχεται η κεντρική σημασία του χοράρχη και της χειρονομίας με την οποία οδηγεί τον χορό, αλλά και η συχνή μονωδία πάνω σε ίσον στην πράξη των ορθόδοξων μονών.

Καλός ψάλτης είναι εκείνος που όχι μόνο ψάλλει από νότες, αλλά 1. γνωρίζει πολλούς τρόπους ερμηνείας των νευμάτων και από αυτή τη γνώση μπορεί να αποδίδει υπάρχοντες ύμνους κατάλληλα, δηλαδή να τους επεκτείνει διακοσμητικά, 2. μπορεί να μετατρέπει κείμενα σε ψαλμωδία κατά δοσμένα πρότυπα και 3. μπορεί να αυτοσχεδιάζει ελεύθερα.

Σε αντίθεση με τον λατινικό χορικό, που ζει κυρίως από γραπτές μαρτυρίες, η βυζαντινή χορική πράξη είναι μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό ζωντανή παράδοση, που μεταδίδεται άμεσα από δασκάλους σε μαθητές, “από στόμα σε αυτί”. Αυτό αντιστοιχεί πλήρως στην πνευματική οδό του ορθόδοξου μοναχισμού, όπου επίσης δεν είναι πρώτα οι γραπτοί κανόνες, αλλά οι ζωντανοί γέροντες που μεταδίδουν το πνεύμα και τη ζωή της αγίας παραδόσεως “από στόμα σε αυτί”, και ακόμη περισσότερο με την κοινή ζωή, με το είναι και τη διδασκαλία τους “από πνεύμα σε πνεύμα” και “από καρδιά σε καρδιά”.

Η βυζαντινή νευματική γραφή, αντίθετα από τη σημερινή δυτική, δεν δείχνει βαθμίδες φθόγγων, αλλά διαστηματικές κινήσεις, που μπορούν να εκτελεστούν με πολύ διαφορετικούς τρόπους. Χρειάζεται οπωσδήποτε ερμηνεία και περιλαμβάνει μεγάλο εύρος δυνατοτήτων εκτελέσεως. Στη Δύση συγκρίσιμη είναι μόνο η πρακτική των στολισμών στην οργανική μουσική της Αναγέννησης και του πρώιμου μπαρόκ. Η συγκεκριμένη διαμόρφωση γραμμένων ύμνων μπορεί να ποικίλλει έντονα από περιοχή σε περιοχή, από μονή σε μονή, από ψάλτη σε ψάλτη και ακόμη στον ίδιο ψάλτη από ακολουθία σε ακολουθία. Παρ’ όλα αυτά σε όλες τις παραλλαγές αντανακλώνται οι ίδιες βασικές δομές, ο νόμος της αρμονίας του παντός και η σχέση αρχέτυπου και αντιτύπου.

Τέλος, η βυζαντινή παράδοση γνωρίζει την τέχνη της διαμορφώσεως μέλους κατά ομάδες νευμάτων. Το μουσικό υλικό εδώ δεν υπάρχει ως ολοκληρωμένη μελωδία, αλλά ως χαλαρός θησαυρός μουσικών χειρονομιών, που ανήκουν σε συγκεκριμένη έκφραση και συγκεκριμένους τρόπους. Και αυτή η διαδικασία είναι αρχικά τέχνη αυτοσχεδιασμού, αλλά χρησιμοποιείται ολοένα περισσότερο για τη γραπτή σταθεροποίηση ύμνων. Βρίσκεται στο μέσο ανάμεσα στην άμεσα πνευματοκίνητη δημιουργία μέλους “από τον λόγο” και στη πιο σχολική μεταφορά κειμένου σε μέλος.

Πρέπει επίσης να αναφερθεί η ψαλμώδηση των ψαλμών, της οποίας το φάσμα εκτείνεται από αργές μελισματικές, μετρικές ή αμετρικές μορφές έως μικρή ρέουσα και πάντοτε μετρικά δεσμευμένη ψαλμωδία.

Ιστορικοί πρόδρομοι του Γερμανικού Χορικού

Γερμανική χορική παράδοση δεν μπόρεσε να αναπτυχθεί στον Μεσαίωνα, επειδή η λατινική Εκκλησία δεν επέτρεψε τη γερμανική γλώσσα στη λατρεία και, ιδίως μετά το σχίσμα του 1054, στη Δύση που γινόταν όλο και πιο ρωμαϊκή ίσχυε αποκλειστικά η λατινική ως λειτουργική γλώσσα. Όταν με τη Μεταρρύθμιση εισήχθησαν γερμανόφωνες ακολουθίες, ο καιρός του αρχαιοεκκλησιαστικού χορικού στη Δύση είχε ήδη περάσει. Άλλες, κοσμικές μουσικές μορφές καθόρισαν την εξέλιξη. Ορισμένα πρώιμα ευαγγελικά εκκλησιαστικά άσματα μπορούν πράγματι να συγκριθούν με απλές συλλαβικές λαϊκές ψαλμωδίες του ορθόδοξου χορικού, τα τροπάρια. Στον Λούθηρο και σε άλλους βρίσκονται και μεμονωμένες προσλήψεις παλαιότερων μελωδιών σε κοντραφακτούρα, ακόμη και τροπικά δομημένες. Συνολικά όμως ο αρχαιοεκκλησιαστικός χορικός, στενά συνδεδεμένος με τη μοναστική λειτουργία, καταργήθηκε μαζί με τον μοναχισμό και τη λατινική γλώσσα.

Αυτό είναι ήδη όψιμο στάδιο μιας εξελίξεως που άρχισε πολύ νωρίτερα. Με την απολίθωση της παραδόσεως και τον περιορισμό της στο γραπτά καθορισμένο σώμα του γρηγοριανού χορικού, οι πραγματικοί νόμοι της μελοποιίας και οι πνευματικο-ασκητικές συνάφειες ξεχάστηκαν. Με την ένταξη χορικών μελών σε πολυφωνικές συνθέσεις από την υψηλή γοτθική εποχή χάθηκε και η αρχική ρυθμική δομή του χορικού. Ο “κανονικός” χορικός σκελετοποιήθηκε σε ακολουθία διαστημάτων και ως cantus firmus με μακρές αξίες προσαρμόστηκε στη μετρική δομή των συνθέσεων. Έτσι επικράτησε επί αιώνες η ισοπεδωμένη μορφή, ο “πλανισμένος χορικός”. Ο γρηγοριανός χορικός τελικά εκτοπίστηκε από μορφές εκκλησιαστικής συνθέσεως που είχαν αναπτυχθεί στη Δύση από την Αναγέννηση και πλέον δεν διέφεραν από την κοσμική μουσική της εποχής παρά μόνο στο κείμενο και στους εντολείς.

Μετά τον ρομαντισμό και την αυξανόμενη ιστορική συνείδηση του 19ου αιώνα άρχισε η νέα ανακάλυψη του γρηγοριανού χορικού. Ο εκκλησιαστικός ρομαντισμός εξιδανίκευσε τον μεσαιωνικό εκκλησιασμό, αλλά έβλεπε αποκλειστικά τη δυτική, ρωμαϊκή του μορφή. Στην εκκλησιαστική μουσική δημιουργήθηκε τότε ο καικιλιανισμός, που επιδίωξε την ανανέωση του μεσαιωνικού λατινικού χορικού. Αρχικά, σύμφωνα με την κατανόηση της εποχής, ο πλανισμένος χορικός θεωρήθηκε το πρότυπο του χορικού, και αυτή η πράξη παρέμεινε διαμορφωτική έως τον 20ό αιώνα. Από αυτή την παρεξήγηση αναπτύχθηκαν θεωρίες περί “πνευματικής αφαίρεσης” του χορικού, που ταίριαζαν σε ορισμένες τάσεις της δυτικής θεολογίας και Εκκλησίας του 19ου αιώνα.

Νωρίς έγιναν προσπάθειες να τεθούν γερμανικές μεταφράσεις κάτω από τη λατινική γρηγοριανή. Αυτή η “προσαρμογή της γρηγοριανής” στη γερμανική γλώσσα έμεινε όμως δευτερεύουσα. Τα γερμανικά κείμενα απλώς τοποθετούνταν κάτω από τις γρηγοριανές μελωδίες χωρίς προσαρμογή. Εφόσον οι λατινικές μελωδίες θεωρούνταν κανονικές και άθικτες και οι εσωτερικοί νόμοι του χορικού δεν είχαν ακόμη ερευνηθεί, η διαδικασία ήταν μηχανική. Έτσι καταστρέφεται η σύνδεση λόγου και μέλους, ουσιώδης για τον αρχικό χορικό. Το πρόβλημα των μουσικών και γλωσσικών τονισμών και της μουσικής και γλωσσικής σύνταξης έγινε αισθητό από πολλούς πρακτικούς εκκλησιαστικούς μουσικούς ιδίως από τα μέσα του 20ού αιώνα. Η σημασιολογική έρευνα του γρηγοριανού χορικού έδειξε ότι και στη γρηγοριανή ο γλωσσικός ρυθμός και ο τονισμός ήταν βάση της μελοποιίας και ότι ο λατινικός χορικός είχε υψηλά διαφοροποιημένη ρυθμική δομή.

Για την προσαρμογή της γρηγοριανής στα γερμανικά αυτό είχε απογοητευτικές συνέπειες, διότι από την ίδια την ουσία του πράγματος ήταν αδύνατη. Σε μερικά μοναστήρια διαμορφώθηκε βέβαια πλάι στον λατινικό χορικό μια γερμανόφωνη χορική πράξη, αλλά δεν ξεπέρασε τις απλούστερες συλλαβικές μορφές. Η λατρεία της δυτικής Εκκλησίας στην πράξη, ιδίως μετά τη Β’ Βατικανή Σύνοδο, επηρεάστηκε έντονα από τον προτεσταντισμό και χρησιμοποιεί άλλες, νεότερες μουσικές μορφές.

Αντίθετη κατάσταση παρατηρείται στις ορθόδοξες Εκκλησίες. Στην Ελλάδα, τη Βουλγαρία και τη Ρουμανία ο αρχαιοεκκλησιαστικός χορικός καλλιεργούνταν πάντοτε. Υπήρξαν βέβαια εξελίξεις, όπως η ελληνική χορική μεταρρύθμιση του 19ου αιώνα ή η εξέλιξη στη Ρωσία, που μοιάζει πολύ με τη δυτική, αλλά μπορεί κανείς να μιλήσει για σχετικά αδιάκοπη παράδοση. Από τη δεκαετία του 1980 στη Ρωσία υπάρχει μεγάλη επιστροφή στις παλαιότερες χορικές παραδόσεις. Στη Γεωργία, στη Σερβία, στον Λίβανο και στην Εγγύς Ανατολή υπάρχουν ανάλογες κινήσεις. Έτσι η ορθόδοξη χριστιανοσύνη διαθέτει εξαιρετικά ευρύ φάσμα εκκλησιαστικών ψαλτικών μορφών, από ιστορικά αυθεντικές ανασυνθέσεις έως νέες δημιουργίες που στηρίζονται συνειδητά σε παλιές παραδόσεις. Η εξέλιξη αυτή δεν περιορίζεται στα μοναστήρια, αλλά φέρεται και από ενορίες, επισκοπές και ανεξάρτητα ιδρύματα.

Η χορική παράδοση στην Ιερά Μονή της Αγίας Τριάδος

Ανάλογα, στην Ιερά Μονή της Αγίας Τριάδος αναπτύχθηκε γερμανική ορθόδοξη χορική παράδοση, που εξαρχής έχει βάση τη γερμανική γλώσσα και γι’ αυτό ονομάζεται Γερμανικός Χορικός. Λόγω της ασκητικής και θεουργικής διαστάσεως της λατρείας, ήταν και εδώ απαραίτητη η επιλογή μιας παράδοσης ανάλογης προς την αρχαιοεκκλησιαστική χορική πράξη.

Κύρια πρότυπα για την ανάπτυξη αυτής της ψαλτικής παραδόσεως είναι ο βυζαντινός και ο παλαιοβουλγαρικός χορικός. Ότι έπρεπε να παίξει ρόλο και η δυτική λατρευτική ψαλμωδία, η γρηγοριανή, και ότι έπρεπε να αξιοποιηθεί η εμπειρία προηγούμενων γενεών με την “προσαρμογή της γρηγοριανής”, προέκυπτε από την ιστορία και από την ίδια την υπόθεση. Ευτυχής προϋπόθεση ήταν ότι με την ορθόδοξη ματιά στην πρώιμη χριστιανική ποικιλία των χορικών διαλέκτων των χριστιανικών λαών το κοινό αρχέτυπο ήταν πολύ πιο εύκολα αντιληπτό από ό,τι στη Δύση μια γενιά νωρίτερα. Έτσι οι προσπάθειες της “γερμανικής γρηγοριανής” και η σχετική αποτυχία τους μπορούσαν να αξιολογηθούν εκ νέου και να αρχίσει θεμελιώδης νέα αρχή με την ένταξη, πλάι στη λατινική, κυρίως βυζαντινών και παλαιοσλαβικών χορικών παραδόσεων.

Η ανάπτυξη του Γερμανικού Χορικού με βάση την ορθόδοξη Λειτουργία άρχισε ήδη το 1977 με την καταγραφή του “Άξιόν εστιν” και μιας κοντραφακτούρας του “Ευλόγει η ψυχή μου τον Κύριον” κατά τον παλαιορρωσικό ζναμέννι ροσπέβ, συστηματικά από το 1981 στο Άγιον Όρος και από το 1990 στη νεοϊδρυθείσα Ιερά Μονή της Αγίας Τριάδος στο Μπούχχαγκεν.

Ότι η απλή προσαρμογή είναι ουσιαστικά ανεπαρκής φάνηκε ήδη στις προσπάθειες προσαρμογής της γρηγοριανής στη γερμανική γλώσσα. Το ίδιο ισχύει για ελληνικές, αραβικές, σλαβικές και άλλες χορικές μελωδίες. Αντίθετα, οι παραδοσιακές διαδικασίες ψαλτικής αυτοσχεδιαστικής και υμνογραφίας με ελεύθερη χρήση υπάρχοντος μελωδικού υλικού, όπως είναι παλαιόθεν συνήθεις στη βυζαντινή παράδοση, δίνουν στον έμπειρο μουσικό εξαιρετικές δυνατότητες. Βέβαια αυτή η εργασία απαιτεί, πέρα από τις μουσικές ικανότητες, λεπτή γλωσσική αίσθηση.

Η απλή κοντραφακτούρα είναι χρήσιμη για συλλαβικά άσματα, αλλά έχει στενά όρια. Μόλις η συντακτική δομή της γλώσσας-πηγής αποκλίνει από τη γερμανική, γίνεται ακατάλληλη. Η παραμόρφωση της γερμανικής για να διορθωθεί αυτό αποκλείεται για λόγους γλωσσικού πολιτισμού.

Η ελεύθερη αναπλάση κατά παραδεδομένο μελωδικό υλικό, έως τον αυτοσχεδιασμό, προϋποθέτει ότι οι εσωτερικοί νόμοι και αρχές μελοποιίας του χορικού έχουν κατανοηθεί και χειρίζονται κυριαρχικά. Το ίδιο ισχύει για τη δημιουργία και καταγραφή νέων χορικών μελωδιών. Στην τελευταία περίπτωση δημιουργούνται νέες μελωδίες στη “μουσική γλώσσα” του χορικού άμεσα από το γερμανικό κείμενο. Ο κόπος αξίζει, διότι μόνο έτσι αποκτά κανείς γνήσια νέα χορική διάλεκτο, της οποίας η μελοποιία ακολουθεί τη σύνταξη της γερμανικής, οι μουσικοί τονισμοί κάθονται εξαρχής σωστά στις νοηματικές συλλαβές του γερμανικού κειμένου και επιπλέον μπορεί να χρησιμοποιεί μελωδικές μορφές, νεύματα, διαστήματα, τάξη τετραχόρδων και ενδεχομένως αλλαγές ίσου με εσωτερική συνέπεια, δηλαδή συμβολικά, μυσταγωγικά και μουσικά ουσιαστικά. Όταν ο “πνευματικός κώδικας” του αρχαίου χορικού ανανεώνεται πάνω στη βάση ζωντανής γλώσσας, οι εσωτερικοί του νόμοι παρέχουν και πνευματικά κάποια ασφάλεια για την πιστή μεταφορά των αρχετυπικών δυνάμεων σε ακουστικό γεγονός. Όπου το ουράνιο αρχέτυπο αντανακλάται στο αντίτυπο, αυτή η ψαλμωδία αναπνέει το ίδιο πνεύμα με τις αρχαίες χορικές παραδόσεις και έχει την ίδια μυσταγωγική δύναμη. Όπως εκείνες, είναι άμεση “αληθινή εικόνα”, αυθεντική εικόνα της ψαλμωδίας των αγγέλων. Έτσι ο Γερμανικός Χορικός στέκεται ως φρέσκο πράσινο κλαδί στο πανάρχαιο δέντρο της παλαιοχριστιανικής υμνογραφίας δίπλα στις κλασικές παλιές χορικές παραδόσεις. Έτσι και η γερμανική αποκτά πάλι, κατά την αρχαιοεκκλησιαστική λειτουργική, την αξία μιας “ιερής γλώσσας”.

Η σημειογραφία του Γερμανικού Χορικού

Ο Γερμανικός Χορικός καταγράφεται στη Μονή της Αγίας Τριάδος με γραμμική νευματική γραφή. Βάση είναι η γνωστή λατινική χορική σημειογραφία του Σολέμ, η οποία όμως επεκτάθηκε σημαντικά. Πλάι στα κλασικά τετράγωνα νεύματα και ρόμβους για μεμονωμένους φθόγγους χρησιμοποιούνται κυρίως πολυφθογγικά νεύματα, που παριστάνονται με απλές γραφικές μορφές. Αυτά συλλαμβάνουν ολόκληρες μουσικές μορφές περισσότερων φθόγγων μαζί με τη ρυθμική τους δομή. Έτσι συνδέουν τη λειτουργία των διαστηματικών δυτικών νευμάτων με τα λεγόμενα “μεγάλα σημεία” των παλαιότερων βυζαντινών χειρογράφων πριν από τη χορική μεταρρύθμιση. Υπάρχει επίσης σειρά υγροποιητικών και διακοσμητικών νευμάτων που επιτρέπουν την καταγραφή λεπτότατων ψαλτικών διαφοροποιήσεων, όπως αρμόζουν στον Γερμανικό Χορικό και τον φέρνουν κοντά στη βυζαντινή και ανατολική ψαλμωδία, και όπως έπαιξαν μεγάλο ρόλο και στην παλαιότερη δυτικοευρωπαϊκή μουσική.

Το μέχρι τώρα καταγεγραμμένο σώμα του Γερμανικού Χορικού αποτελείται από το ορδινάριο της ορθόδοξης ακολουθίας των ωρών, τη Θεία Λειτουργία, τους εορταστικούς ύμνους των μεγάλων εορτών και άλλους ύμνους.

Η ψαλμώδηση των ψαλμών στον Γερμανικό Χορικό

Σε αυτά προστίθενται τα πρότυπα για την ψαλμώδηση των ψαλμών. Η προσαρμογή του κειμένου σε υπάρχοντα πρότυπα απορρίφθηκε και εδώ ως γλωσσικά ανεπαρκής. Ο άλλος δρόμος, ανάλογος προς τη νέα σύνθεση του ορδιναρίου και των εορταστικών ύμνων, δηλαδή η δημιουργία νέων ψαλμικών τόνων, αποδείχθηκε στην πράξη μεγάλη πρόκληση και τελικά κράτησε δεκαετίες. Η βασική δομή είναι αρχικά απλή και προκύπτει από την ίδια τη γλώσσα: ενώ η λατινική ψαλμωδία έχει σταθερά πρότυπα των οποίων οι μελωδικές φόρμουλες στην αρχή και στο τέλος των στίχων εξαρτώνται από τον αριθμό των συλλαβών, η γερμανική χρειάζεται ευέλικτα πρότυπα, όπου ιδιαίτερα “νεύματα τονισμού” μπορούν να ψάλλονται στις τονισμένες συλλαβές του κειμένου. Έτσι δημιουργούνται ανάμεσα στα νεύματα τονισμού μικρότεροι ή μεγαλύτεροι χώροι απαγγελίας, καθώς και στο τέλος ή στην αρχή του στίχου. Πάνω από 20 χρόνια τα πρότυπα αυτά επεξεργάζονταν συνεχώς στην καθημερινή λειτουργική πράξη της μονής.

Στο μεταξύ υπάρχουν τρία διακεκριμένα γένη ψαλμωδήσεως: 1. η μετρικά δεσμευμένη “μικρή ψαλμωδία”, όπως στους φωτεινούς ψαλμούς του εσπερινού και στους αινιτικούς ψαλμούς στο τέλος του Όρθρου, 2. η μεγάλη μετρικο-μελισματική ψαλμωδία, που χρησιμοποιείται κυρίως στις αγρυπνίες των μεγάλων εορτών, και 3. η λεγόμενη “μεγάλη ψαλμωδία”, στην οποία ψάλλεται τουλάχιστον το ένα τρίτο των καθημερινών ψαλμών των καθισμάτων. Το τρίτο είδος ακολουθεί γρηγοριανά πρότυπα. Τα δύο πρώτα προσανατολίζονται σε πρότυπα του Αγίου Όρους και εν μέρει είναι άμεσες προσλήψεις.

Έτσι η ψαλμώδηση των ψαλμών στον Γερμανικό Χορικό αποκτά μια εντελώς νέα, και όμως στην ουσία πανάρχαιη, χαρά και αρμονία.